(основные понятия о трех дошах, используемые в Аюрведической
традиционной целительской практике)
Прежде чем перейти непосредственно к описанию трех дош (доши Вата, доши
Питта и доши Кафа - знания о которых используются в Аюрведе -
целительской системе, открытой и разработанной видящими древней Индии) -
необходимо сначала хорошо понять какое место они занимают в строении
единой целостной вселенной.
Итак рассмотрим сначала устройство мира в целом, так как оно описывается
в Аюрведе, а затем рассмотрим какое место в этом устройстве занимают
доши и вообще что они собой представляют:
1. Пракрити и три Гуны:
Изначальная пра-материя именуется Пракрити - то, из чего непроявленное
Единое творит внутри себя Бытие. Исходная природа Единого, являющегося
абсолютным интегральным осознанием, суть Пустота, в которой
отсутствует даже пространство, ибо все взаимно уравновешено, целостно
и полноценно. Побуждение к дифференциальному самоосознанию в
проявленных творениях есть тот первоначальный импульс, которым Единое
заставляет себя создать в себе Изначальную Силу и нарушить собственное
внутреннее равновесие Пустоты, разделив Ее на абсолютно подвижное и
абсолютно инертное - два первичных потока Бытия. За счет этого
возникает пространство мира - Пракрити, вихреобразные неоднородности
которого становятся материей, сотканной вибрационными полями. Таким
образом побуждение Единого к самоосознанию образует два принципа
состояния Изначальной Силы - две Гуны - абсолютную активность,
именуемую Раджо-гуной или Раджасом, и абсолютную инертность -
Тамо-гуну или Тамас. Будучи слитыми в непроявленном Едином, они
взаимно уничтожаются изначальной целостностью и полнотой. Когда же они
проявлены, их равновесие в сотворенном Бытии есть некое новое, более
высокое по сравнению с ними качество упорядоченности (в отличие от
изначального Хаоса), именуемое Саттво-гуной или просто Саттвой. Таким
образом, три гуны создают из Пракрити мир творения, упорядочивая
абсолютный Хаос изначальной Пустоты в структуру Бытия сообразно Воле
Единого.
Саттво-гуна в проявленном самодостаточна, поскольку является принципом
уравновешивания, не уничтожающего, но гармонично организующего
побудительную силу Раджо-гуны и обездвиживающую инертность Тамо-гуны.
Тамас или Тамо-гуна есть принцип или качество инерции (или
инертности), обеспечивающий возможность создания и сохранения формы -
результирующего состояния побудительной силы в действии.
2. Пять элементов:
Три гуны - Саттво-гуна, Раджо-гуна и Тамо-гуна - порождают пять стихий
или пять элементов - пять качественных субстанциональных проявлений:
Акаша (эфир), Вайю (воздух), Агни (огонь), Джала (вода) и Притхви
(земля).
Появление Саттва-гуны порождает Акаша-таттву и Акаша-бхуту - стихию и
элемент эфира (стихию и элемент пространства).
Взаимодействие Саттва-гуны и Раджо-гуны с Акаша-бхутой порождает
Вайю-таттву и Вайю-бхуту - стихию и элемент воздуха. Прямое восприятие
Вайю-таттвы осуществляется посредством осязания, опосредованное -
посредством слуха. Проявляясь в теле человека, Вайю-бхута генерирует в
органах осязания стремление к приятным ощущениям. Этот же элемент суть
жизненная сила - созидающий принцип тела, ответственный за управление
процессом постоянного обновления органов и систем на клеточном уровне,
а также за поддержание в должном состоянии их функциональной
активности.
Сила собственно Раджаса воплощается в Теджо-бхуте или Агни-таттве,
которая суть основной огонь. Его особое свойство - цвет. Прямое
восприятие Теджо-бхуты осуществляется с помощью зрения - способности
визуального определения пространственных форм, опосредованное - с
помощью слуха и осязания. Агни-таттва - стихия огня - отвечает за
наличие в человеческом теле функциональной энергии. В виде
пищеварительного огня Агни осуществляет переработку питательных
веществ, тем самым обеспечивая организм энергией более грубого уровня,
необходимой для реализации функций всех систем и органов.
Джала-бхута или Апо-таттва - стихия воды - есть результат
взаимодействия Акаши с сочетанием Раджо и Тамо-гун. Главное свойство
элемента воды есть вкус. Опосредованное восприятие ее осуществляется
органами слуха, осязания и зрения. Основной зоной функционального
проявления стихии воды в физическом теле человека является ротовая
полость, поскольку именно здесь сосредоточены вкусовые рецепторы. Все
жидкие субстанции тела - кровь, лимфа, выделения желез внутренней
секреции и прочие - в основе своей имеют элемент воды - Джала-бхуту.
Притхви-бхута - элемент земли или Притхви-таттва - стихия земли
порождается взаимодействием Акаши с Тамо-гуной. Особое свойство стихии
земли есть запах. Опосредованное ее восприятие осуществляется органами
слуха, осязания, зрения и вкуса. Основная зона функционального
проявления Приттхви-таттвы в физическом теле человека - орган
обоняния. Элемент земли лежит в основе построения всех плотных тканей
тела - костей, мышц, мозга, плоти внутренних органов, желез и т.д.
Проявления Акаши в мире плотных форм органами чувств физического тела
человека непосредственно не воспринимаются (слышание "внутренним"
слухом и различные варианты видения "энергетических полей"
осуществляется органами не плотного, а энергетического тела). Вайю
не столь тонок. Поэтому прикосновения его ощутимы органами осязания.
Агни - огонь - состоит из раскаленных частиц вещества. Он грубее эфира
и воздуха, но все же не столь плотен, как вода или земля. Мы способны
воспринять зрительно все формы проявления Агни - собственно огонь,
молния и т.д. Таким образом, по своей конституции Агни занимает
промежуточное положение между грубым (стхула) и тонким (сукшма).
Вода - Джалаили Апо-бхута - менее плотна, чем земля, потому ее следует
рассматривать как своего рода "полуплотную" субстанцию. Самым плотным
из элементов, в природе которого преобладает тенденция твердости или
оформленности - Тамо-гуна - является земля - Приттхви-бхута.
Приттхви-таттва ответственна за фиксацию любых энергий и
пространственных формаций в жесткой структуре твердого вещества.
Именно стихия земли лишает пространство текучести, придавая ему
инертность формы. Благодаря этому твердое вещество является таковым в
наших ощущениях. Формы, однако, обладают тенденцией изменяться и
преобразовываться друг в друга под действием стихий более тонких.
Бытие этого мира подобно буре, в которой пыль, капли дождя, тучи и
вспышки молний сплетаются в единую ткань потоками ветра. И в
микрокосме нашего тела все твердые вещественные формы находятся в
состоянии перманентной трансформации под действием Вайю, Агни и
Джала-таттв.
Исходя из вышесказанного о пяти элементах: эфире, воздухе, огне, воде
и земле - следует четко осознавать, что эти пять элементов представляют
собой пять энергетических принципов - пять различных состояний энергии,
а не буквально воду из моря, землю из сада и т.д. (вода из моря и земля
из сада просто представляют собой проявления некоторых из этих пяти
различных состояний энергии). И названы эти пять элементов такими
именами только по той причине, что эти названия просто указывают на
определенные качества-состояния энергии, и таких качеств-состояний
энергии существует всего пять - во вселенной существует как раз именно
пять состояний одной единой энергии: эфир, воздух, огонь, вода и земля.
3. Три доши:
Теперь мы подошли к тому что непосредственно касается дош:
- Акаша-бхута и Вайю-бхута (элемент эфира и элемент воздуха) соединяясь
порождают дошу Вата;
- Агни-бхута и Джала-бхута (элемент огня и элемент воды) соединяясь
порождают дошу Питта;
- Джала-бхута и Притхви-бхута (элемент воды и элемент земли) соединяясь
порождают дошу Кафа.
Доши присутствуют как во всем что нас окружает - так и собственно в
структуре тела человека. Доши на уровне физического тела представляют
собой фундаментальный физиологический принцип, управляющий некоторыми
функциями организма и отвечающими за определенную структуризацию тела.
Наше тело составляет комбинацию из этих трех дош. Причем каждая доша -
Вата, Питта и Кафа - имеет определенную концентрацию в человеческом
теле и отвечает за присущие только ей функции:
Доша Вата:
Сушествует пять разновидностей Ваты, которые называются Вайю - ветрами.
Вайю (воздух) - жизненная сила (не следует забывать: в традиции Йоги и
Аюрведы под каждым из элементов понимается не только соответствующие
ему аспекты плотного или физического тела (стхула-шарира) - но и его
функциональные проявления в теле тонком или энергетическом
(сукшма-шарира)) есть дыхание жизни, основа человеческой силы, то, от
чего изначально зависит жизнеспособность и физиологическая активность
всех систем и органов (как стхула-шариры, так и сукшма-шариры).
Основная жизненная сила локализована в сердце и называется Прана-Вайю.
Жизненная сила, локализованная в области прямой кишки, именуется
Апана-Вайю. Пищеварительную жизненную силу в районе пупка называют
Самана-Вайю. Жизненная сила, действующая на уровне горла, известна как
Удана-Вайю. Вьяна-Вайю - связующий аспект жизненной силы,
распределенный по всему телу.
Прана-Вайю.
Функции Прана-Вайю - общее управление дыханием,
поглощением пищи, работой сердца и циркуляцией крови в крупных и
средних кровеносных сосудах.
Апана-Вайю.
Ее главная функция состоит в управлении дыхательными
движениями в фазе вдоха - главной фазе дыхательного цикла. Без
согласования с Апана-Вайю Прана-Вайю не может управлять дыханием.
Кроме того, Апана-Вайю отвечает за нисходящее движение мочи, спермы и
фекальных масс. В организме женщин частью ее функции является
организация менструального цикла, сохранение плода в матке и родовая
деятельность.
Самана-Вайю.
Самана Вайю способствует активности пищеварительного
огня или, другими словами, выделению пищеварительных соков. Она же
обеспечивает прохождение полупереваренной пищи из желудка в
двенадцатиперстную кишку и далее - в тонкий кишечник.
Пищеварительно-секреторная функция тонкого кишечника также принадлежит
к сфере функциональной деятельности Самана-Вайю. Когда пища
переварена, Самана-Вайю проводит отходы в толстый кишечник. Кроме
того, в задачи Самана-Вайю входит согласование функций Пранаи
Апана-Вайю.
Удана-Вайю.
Удана-Вайю отвечает за восходящее движение воздуха, то
есть позволяет человеку выполнять выдох и произносить звуки. Особо
тонкие составляющие Удана-Вайю управляют питанием мозга, развитием
памяти и других умственных способностей, продвижением Кундалини-шакти
к Сахасрара-чакре в процессе практики Йоги и проникновением внимания
йогина в области сверхчувственного восприятия, обычному человеку
недоступные (Кундалини-шакти (санскр.) - сила Кундалини, Кундала
(санскр.) - кольцо. Кундалини-шакти - Изначальная Сила в ее
действующем творческом аспекте, в виде спирального вихря, количество
оборотов которого - три с половиной, пребывающая в области Муладхара-
чакры. Для достижения просветления - инициации концептуального
аспекта Изначальной Силы, пребывающего в Сахасрара-чакре - йогин
заставляет Кундалини-шакти подниматься вверх по Сушумна-нади
(центральному каналу тонкого тела). Прежде чем Кундалини-шакти
достигает Сахасрара-чакры, она проходит сквозь все шесть чакр,
инициируя соответствующие каждой из них паранормальные силы - сиддхи.
Главная опасность при этом - искушение активно использовать
полученное при включении тех или иных сверхсил могущество для
личностного самоутверждения в сфере земного бытия. Процесс йогической
эволюции при этом останавливается, так как расходуется необходимая
для его продолжения энергия. Человек "зависает" в пространстве
некоторого ирреального состояния, раз и навсегда утратив адекватность
низшей реальности земного бытия. Осознание же высшей интегральной
реальности мира ему недоступно вследствие недостатка энергии).
Вьяна-Вайю.
Вьяна-Вайю обеспечивает поступление крови и других
физиологических жидкостей во все части тела сообразно потребностям
последних, управляет капиллярным кровообращением, кровоснабжением
головного мозга и потовыделением (вероятнее всего, кроветворная
функция также управляется силой Вьяна-Вайю, хотя Шри Свами Шивананда
об этом не упоминает).
Нарушение функций Вьяна-Вайю выражается в синдромах общего характера,
которые проявляются не локально, а по всему телу.
Общее одновременное рассогласование функциональной деятельности всех
пяти Вайю влечет за собой неминуемую смерть.
Доша Питта:
Непосредственные функции чистой и здоровой Питты - управление
способностью человека видеть, обеспечение физической силы и
поддержание мышечного тонуса, сохранение телесного тепла, возбуждение
ощущений голода и жажды. Кроме того, от функций Питты зависят
способность человека к аналитическому мышлению и цвет кожи. Питта
воплощает в себе стихию огня - Агни. Доша Питта так же, как и доша
Вата, разделяется на пять категорий, которые называются Агни - огнями:
Пачана-Агни (пищеварительная желчь), Раджана-Агни (красящая желчь),
Садхана-Агни (желчь силы), Алочана-Агни (желчь, стимулирующая
зрение), Бхарджана-Агни (желчь лучистого цвета кожи).
Пачана-Агни.
Под названием Пачана-Агни объединены секреты желчного
пузыря и поджелудочной железы. В своем тонком аспекте Пачана-Агни
обеспечивает функциональную активность печени, желчного пузыря и
поджелудочной железы, относящихся к Сурья-грантхи (Сурья (санскр.) -
солнце. Сурья-грантхи - солнечный энергетический узел - второе
название Агни-грантхи), управляет пищеварением и превращением
полезного содержимого пищи в жидкость, выводит отходы с мочой, калом и
потом, разрушает токсины болезней и способствует образованию антител,
выполняющих в человеческом организме защитные функции. Кроме того,
Пачана-Агни способствует выполнению другими категориями Питты их
функций. При нарушении нормальных функций Пачана-Агни возникают такие
расстройства, как несварение, повышение или понижение кислотности,
запоры и т.п.
Раджана-Агни.
Раджана-Агни пребывает в печени. Пачана-Агни
превращает переваренную пищу в жидкость, которая затем, благодаря
действию Самана-Вайю, поступает в печень, где очищается и, соединяясь
с Раджана-Агни, приобретает красный цвет, в конечном счете
трансформируясь в кровь. Таким образом, своим названием Раджана-Агни
обязана тому, что превращает сжиженную пищу в кровь путем очищения и
окрашивания.
Нарушения функций Раджана-Агни приводят к анемии, а также
способствуют развитию гепатита и других заболеваний печени.
Садхана-Агни.
Садхана-Агни есть совершенно особый аспект
органического огня, сообщающий телу дополнительную энергию в тех
случаях, когда воля человека побуждает его тело долго и напряженно
работать без отдыха и сна, совершать сверхусилия, направленные на
преодоление каких-либо колоссальных препятствий, решать задачи,
которые кажутся неразрешимыми или побеждать гораздо более сильного
противника. Огромное значение Садхана-Агни имеет для тех, кто
практикует Йогу или какой-либо другой метод духовного
самосовершенствования, поскольку способствует повышению интенсивности
духовного поиска и придает воле устойчивость (речь не идет о воле как
умении человека заставить принудить себя к чему-либо, но о фактической
действующей силе, посредством которой существо осознанно управляет
всеми своими проявлениями. Без радикального использования сознательной
воли никакое духовное развитие невозможно). Кроме того, с функциями
Садхана-Агни связано интеллектуальное развитие человека.
Дефектность Садхана-Агни вызывает частые обмороки, является причиной
инсультов, заболеваний мозга и проч.
Алочана-Агни.
Тонкая сущность желчи в области органов зрения,
определенным образом трансформируется в зрительную энергию. В традиции
Аюрведы это проявление желчи носит название Алочана-Агни. Именно она
способствует открытию у человека сиддхи, именуемой Дивья-дришти
(Дивья-дришти (санскр.) - божественное или духовное зрение, видение.
- высшего качества восприятия, выходящего за пределы ограничений
обычных органов чувств).
Расстройства функций Алочана-Агни портят зрение и способствуют
развитию катаракты и других офтальмологических заболеваний.
Бхарджана-Агни.
Бхарджана-Агни - название некоторого особого
элемента желчи, ответственного за цвет и состояние кожи и играющего
важную роль в работе иммунной системы. Одна из непосредственных
функций Бхарджана-Агни - управление нейтрализацией токсичных веществ
и болезнетворных бактерий, проникающих в организм сквозь кожный
покров.
При нарушениях в работе Бхарджана-Агни возникают различные кожные
заболевания, кожа, в особенности кожа лица, приобретает нездоровый
цвет.
Кроме того, в организме человека также обнаруживается
Видагдха-халахала (Видагдха (санскр.) - сожженный, халахала (санскр.)
- страшный яд) - испорченная желчь, производящая закисление крови. В
этом своем качестве доша Питта чрезвычайно опасна для здоровья,
поскольку приводит к общей аутоинтоксикации организма.
Желчь участвует в процессе пищеварения и при этом сама частично
переваривается, превращаясь в кислотный сок. Вкус здоровой крови в
основном соленый. Однако в ней присутствует и некоторое количество
кислотных составляющих, поступающих в кровь с переваренной или
истощенной желчью. При нормальном ходе физиологических процессов на
качестве крови это не отражается. Если же в силу каких-либо причин
желчь не способна полноценно выполнять свою пищеварительную функцию,
она портится при соприкосновении с непереваренными остатками. В
результате образуются ядовитые кислоты, которые могут стать причиной
возникновения весьма серьезных заболеваний.
Доша Кафа:
Проявления сущности элемента воды в микрокосме объединены в категорию
флегмы или слизи, именуемую Кафа.
В физическом теле элементу слизи соответствуют физиологические
жидкости, лишенные цвета. В частности, к главнейшим проявлениям Кафы
относится лимфа. Кафа отвечает за сохранение щелочных
свойств крови. Закисление крови, как уже говорилось, ведет к
аутоинтоксикации. Сущность Кафы является экстрактом силы физического
тела, который известен под названием Оджас-дхату (Оджас (санскр.) -
сила, мощь, могущество, дхату (санскр.) - составная часть тела).
Оджас-дхату есть совокупность духа и сущностей семи Дхату - составных
частей физического тела: жизненного сока (Раса-дхату), крови
(Асриджа-дхату), плоти (Маса-дхату), жира (Мэду-дхату), костей
(Астхи-дхату), костного мозга (Маджджа-дхату) и спермы (Шукра-дхату).
Центр Оджас-дхату находится в области сердца, но распределяется он по
всему телу, поскольку поддерживает существование организма в целом.
Чем большим количеством Оджас-дхату обладает человек, тем выше
энергетический потенциал и жизненный статус его организма. Если
Оджас-дхату утрачивается, общее состояние организма ухудшается.
Наличием достаточного количества Оджас-дхату определяются не только
сила физического тела, его собранность, грация и координация движений,
но также такие качества, как быстрота и подвижность ума, острота
интеллекта, тонкость восприятия и точность эмоциональных реакций.
Сушествует пять разновидностей Кафы: Кледана-Кафа,
Аналамбана-Кафа, Расана-Кафа, Сомадхара-Кафа и Шлешмана-Кафа
(Кледана-Кафа, Аналамбана-Кафа, Расана-Кафа, Сомадхара-Кафа,
Шлешмана-Кафа (санскр.) - соответственно: разжижающая слизь; слизь,
разделяющая органы; слизь, порождающая вкус; слизь, несущая поток
нектара, она же - смягчающая слизь; вязкая или смазывающая слизь).
Кледана-Кафа.
Кледана-Кафа посредством пищеварительного сока
превращает пищу в жидкую кашицу. К категории Кледана-Кафы относится
желудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника.
Чтобы сделать пищу мягкой и удобоперевариваемой, ее готовят на огне.
Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту Кледана-Кафе, является
Пачана-Агни.
При нарушении нормального выделения Кледана-Кафы возникают такие
расстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.
Аналамбана-Кафа.
Аналамбана-Кафа покрывает внутренние органы
слоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенки
полостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Таким
образом разделяющая органы слизь предотвращает расход механической
энергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, а
также на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функции
Аналамбана-Кафы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня,
производимого Питтой. Присутствуя во всех частях тела,
Аналамбана-Кафа сконцентрирована главным образом в области грудной
клетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основные
органы.
За распределение Аналамбана-Кафы в теле отвечает Вьяна-Вайю.
В случае функциональной недостаточности Аналамбана-Кафы, а также
воздействия на нее каких-либо токсинов, человек становится вялым,
сопротивляемость организма болезням резко снижается.
Расана-Кафа.
Расана-Кафа ответственна за ощущение вкуса и
выделение слюнными железами слюны. Она также помогает Кледана-Кафе в
переваривании пищи.
Функциональная недостаточность Расана-Кафы приводит к потере
аппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.
Сомадхара-Кафа.
Сомадхара-Кафа ответственна за функционирование
эндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всех
клетках организма.
Даже незначительное расстройство функциональной активности
Сомадхара-Кафы оказывает значительное патогенное влияние на работу
всего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальное
состояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этой
категории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшению
зрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память.
От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы зависит
функциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтому
в Аюрведе голову принято считать основным местонахождением
Сомадхара-Кафы.
Сомадхара в "Йога-Шастре" - поток нектара, истекающего из головы и
пропитывающего все тело. Соответственно, Сомадхара-Кафа присутствует
в каждой клетке человеческого тела.
Шлешмана-Кафа.
Шлешмана-Кафа ответственна за смазку суставов.
Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли при
выполнении телодвижений. Шлешмана-Кафа поддерживает текучесть и
эластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевой
и соединительной тканей.
Функциональная недостаточность Шлешмана-Кафы приводит к заболеваниям
суставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, а
также к сопряженным с этим патологиям общего характера.
4. Личная конституция, сезоны
и методы уравновешивания дош:
Каждому человеку от рождения присуще свое соотношение дош в теле,
называемое также личной конституцией. Согласно Аюрведе - с точки
зрения личной конституции - существует 10 типов людей:
- три типа, у которых больше всего выражена одна из трех дош: Вата,
Питта и Кафа;
- шесть типов смешанных - двудошных: Вата-Питта, Питта-Вата, Вата-Кафа,
Кафа-Вата, Питта-Кафа и Кафа-Питта;
- и один тип уравновешенный - у которого все три доши относительно
равны.
Для самостоятельного определения личной конституции применяются
специальные тесты (списки со специальными вопросами), которые очень
часто встречаются во многих методических руководствах по Аюрведе,
выпускающихся также и на русском языке.
В году существует три сезона дош:
- сезон Кафа - охватывающий временной промежуток примерно начиная с
конца зимы до начала лета,
- сезон Питта - охватывающий временной промежуток примерно начиная с
начала лета до середины осени,
- сезон Вата - охватывающий временной промежуток примерно начиная с
середины осени до конца зимы,
Причем точные даты начала и окончания этих временных промежутков
несколько различаются в зависимости от места на Земном шаре.
Например на территории стран Восточной Европы (включая Украину и
западно-центральную часть России) - сезон Кафа длится примерно с 18
февраля по 22 июня, сезон Питта - с 22 июня по 24 октября, сезон Вата
- с 24 октября по 18 февраля.
Для людей, в зависимости от того какая у них личная конституция,
существуют неблагоприятные и благоприятные сезоны. В неблагоприятные
сезоны следует уделить дополнительное внимание контролю и усилиям по
балансировке преобладающей доши. Рассмотрим подробнее:
- для людей с преобладающей дошей Вата неблагоприятным считается
сезон Вата, так как в это время в окружающей среде увеличивается
содержание доши Вата, что повышает и без того увеличенную у людей
этого типа дошу Вата. Благоприятными для людей этого типа считаются
сезон Кафа и сезон Питта.
- для людей с преобладающей дошей Питта неблагоприятным считается
сезон Питта, благоприятными для людей этого типа считаются
сезон Вата и сезон Кафа.
- для людей с преобладающей дошей Кафа неблагоприятным считается
сезон Кафа, благоприятными для людей этого типа считаются
сезон Питта и сезон Вата.
Зная свою личную конституцию, точные даты начала и окончания
временных периодов трех сезонов дош и методы регулировки трех дош -
можно всегда эффективно поддерживать свои три доши в гармоничном
соотношении в соответствии со своей личной конституцией - тем самым
поддерживая свое тело в полном здоровье и полностью избегая всех
возможных заболеваний. Регулировка трех дош осуществляются в
основном за счет трех основных методов:
- корректировки питания,
- корректировки поведения и
- практики специальных упражнений.
Причем из этих трех методов самый основной - корректировка питания.
В корректировке питания - основное воздействие идет за счет
использования влияния шести основных вкусов (сладкого, кислого,
соленого, жгучего, горького и вяжущего) на состояние трех дош.
Для каждой доши существуют три вкуса уменьшающие ее и три вкуса
увеличивающие ее:
- дошу Вата уменьшают с помощью сладкого, соленого и кислого вкусов,
а увеличивают с помощью горького, жгучего и вяжущего;
- дошу Питта уменьшают с помощью сладкого, горького и вяжущего вкусов,
а увеличивают с помощью соленого, кислого и жгучего;
- дошу Кафа уменьшают с помощью горького, соленого и жгучего вкусов,
а увеличивают с помощью сладкого, кислого и вяжущего;
С помощью корректировки поведения - доши корректируют следующим
образом:
- дошу Вата уменьшают за счет более спокойного поведения (говорить и
общаться поменьше и помедленнее и - главное - не в спешке, в действиях
не перебрасываться от одного к другому, быть размеренным и спокойным,
спать чуть больше обычного, меньше ярких эмоциональных событий);
- дошу Питта уменьшают за счет снижения гордыни и чувства собственной
важности, а также за счет снижения излияния своего гнева - эмоция гнева
сильно увеличивает дошу Питта;
- дошу Кафа уменьшают за счет более беспокойного поведения (побольше
говорить и общаться, больше двигаться и совершать больше действий,
спать чуть меньше обычного, больше ярких эмоциональных событий,
насыщенной динамической музыки).
В корректировке дош с помощью специальных упражнений - самое основное
место занимают три следующие техники, резко сбрасывающие уровень той
или иной доши:
- для снижения доши Вата - применяется техника "Басти". Басти - это
техника очищения толстого кишечника теплой водой, которая сначала
втягивается с помощью специальной бамбуковой трубки (или просто с
помощью Кружки Эсмарха) в толстый кишечник через анус - затем
выводится наружу. В современных лечебных учреждениях эта техника
известна как обычная Клизма. В толстом кишечнике скапливается основной
излишек доши Вата - и техника Басти удаляет этот излишек;
- для снижения доши Питта - применяется техника "Виречан". Виречан -
техника принятия специального мягкого слабительного средства, в
результате действия которого удаляется излишек доши Питта, который
скапливается в основном в тонком кишечнике.
- для снижения доши Кафа - применяется техника "Вамана". Вамана -
техника лечебной рвоты с помощью принятой внутрь теплой воды. Эта
техника удаляет излишек слизи - излишек доши Кафа, скапливающийся в
верхней части тела.
Более подробный материал об определении личной конституции, о сезонах
дош и о методах регулировки трех дош - дан во многих методических
руководствах по Аюрведе, выпущенных также и на русском языке.
5. Общая классификация патологий:
Все патологии Аюрведа разделяет на три основные категории:
Экадоша-джа, Двидоша-джа и Тридоша-джа - соответственно: порожденный
расстройством одной доши, порожденный расстройством двух дош,
порожденный расстройством трех дош.
Никакая болезнь не может возникнуть в теле человека, если работа трех
дош - Ваты, Питты и Кафы - полностью согласована, и функции ни одного
из них не нарушены. Расстройства же работы и рассогласование функций
элементов неизбежно ведут к болезням.
К категории Экадоша-джа относятся заболевания, возникающие вследствие
нарушения функционирования одной из трех дош - Ваты, Питты или Кафы.
Они достаточно легко поддаются лечению.
Заболевания, обязанные своим возникновением функциональным нарушениям
одновременно двух дош в любой их комбинации, относятся к категории
Двидоша-джа. Избавиться от них значительно сложнее, чем от болезней
категории Экадоша-джа, и лечение их занимает обычно довольно
продолжительный промежуток времени.
Если же болезнь возникла в результате одновременного нарушения функций
всех трех дош, то она, как правило, оказывается
смертельной и лечению поддается с огромным трудом. Такие заболевания
относятся к категории Тридоша-джа и являются самыми опасными.
Собственно нарушение функций одной, двух и трех дош называются
соответственно: Эка-доша, Дви-доша и Три-доша - одиночное, двойное и
тройное расстройство.
Как известно, даже самые опасные болезнетворные микроорганизмы могут
присутствовать в организме человека, не вызывая заболевания. Это
происходит в случаях, когда тонкий баланс дош в нем совершенен.
Инициатором же болезни всегда является нарушение защитных функций
организма, обусловленное одиночным, двойным или тройным функциональным
расстройством. Именно они суть причины, активизация же микроорганизмов
- всегда следствие.
Чаще всего причиной заболевания оказывается скопление в организме
шлаков, обусловленное неправильными привычками питания и ущербным
образом жизни. В таких случаях развивающиеся в нечистотах
микроорганизмы могут вызвать интоксикацию организма отходами своей
жизнедеятельности. Интоксикация порождает Эка, Дви или Три-дошу, что,
в свою очередь, позволяет микроорганизмам активизироваться.
Таким образом, Аюрведа придерживается теории, согласно которой
истинной причиной собственно болезни всегда является расстройство
функций трех дош.