Ходжа Насреддин — фольклорный персонаж, герой многочисленных анекдотов всех стран Средней Азии и Ближнего Востока, впоследствии ставший известным на всём евразийском континенте, включая Китай. Согласно повествующим о нем историям, это насмешливый и острый на язык персонаж, выступающий на стороне бедных и обиженных людей, не боящийся выступать даже против наиболее деспотичных правителей своего времени.
Исследователи выделяют двойственную роль героя Ходжи Насреддина: с одной стороны, он занимает центральное место в развитии комедийного жанра в Средней Азии и на Ближнем Востоке, а с другой - является символом мятежных настроений населения по отношению к тем династиям, которые когда-то правили этими территориями. При всем при этом главным оружием Ходжи Насреддина неизменно является его хитрость, чувство юмора и хорошо подвешенный язык.
У разных народов существуют свои имена для этого популярного героя анекдотов. Собственно «Ходжой Насреддином» его называют у узбеков, таджиков, а также у турок (у последних для этого этого персонажа еще есть имя Бу Адам), у азербайджанцев это Молла Насреддин, у иранцев – Мулла Насреддин, у афганцев – Насреддин Афанди и др.
Скорее всего, прототипом Ходжи Насреддина был реальный человек, живший приблизительно в XII-XIV веках. Точнее дату определить невозможно, а исторические источники делают Ходжу Насреддина современником различных исторических деятелей: сельджукского султана Алаэддина (начало XIII века), Тимура и Баязида I (XIV век) и т.д. Кроме того, правомерно предположить, что это был представитель низшего мусульманского духовенства, о чем говорят определенные вариации его имени у разных народов, а также различные титулы, соответствующие этому статусу, употребляющиеся до или после его имени в различных источниках (например, слово «ходжа» означает «учитель», что указывает на то, что это скорее всего был преподаватель в медресе).
Со временем у каждого народа Ходжа Насреддин приобрел особые черты: в Казахстане его герой отчасти слился с образом шутника Алдара-Косе; в Туркмении многие анекдоты связаны с личностью поэта-сатирика Кемине (1770-1840), в Таджикистане - с поэтом Мушфики (1525-1588).
Анекдоты о Ходже Насреддине заметно повлияли на развитие светской литературы в средневековой Европе. Уже в XX веке о нем были написаны целые романы и повести, в том числе «Повесть о Ходже Насреддине» Л.В.Соловьева (1940, 1954), а также поставлены фильмы «Насреддин в Бухаре» (1943), «Похождения Насреддина» (1947) и «Насреддин в Ходженте, или Очарованный принц» (1960). Ходжа Насреддин стал одним из героев «Библиотеки юмора» Марка Твена - сборника юмористических произведений, составленного знаменитым писателем. Ходжа Насреддин является символом города Акшехир в современной Турции, который претендует на то, чтобы считаться местом его рождения. Здесь находятся несколько посвященных ему памятников, а также условное место его погребения. Кроме того, в Акшехире проводиятся международные фестивали в честь Ходжи Насреддина. В Бухаре, в современном Узбекистане, также есть памятник Ходже Насреддину, изображающий его в традиционно принятом облике: сидящим задом наперед на своем ослике и держащимся за его хвост.
Истории о Мулле Насреддине Статья из книги «Притчи человечества» Сост. В. В. Лавский
Короткие истории-притчи о Мулле Насреддине принадлежат к особой школе суфизма. Хотя и считается, что школ в суфизме столько, сколько суфиев, но остроумные притчи, близкие по жанру к анекдоту, тем не менее представляют собой уникальное явление.
Кто же такой Мулла Насреддин? Это персонаж, хорошо известный и любимый в Турции, Средиземноморье, на Балканах и в Закавказье, в Крыму и в Индии, в Греции и, с некоторых пор, в Америке. Разные народы знают его под различными именами: узбеки и турки — как Ходжу (Ходже) Насреддина, афганцы — как Насреддина Афанди, азербайджанцы и чеченцы — как Муллу (Моллу) Насреддина. Однако все эти «Ходжа», «Афанди», «Мулла» вовсе не означают духовного сана — просто на востоке в старину всех наиболее уважаемых образованных людей принято было так называть. И именуя Насреддина Муллой или Ходжой, народ тем самым подчёркивал прежде всего его образованность, почтенность, а также то, что он был мудрым наставником, учителем.
Существует ряд гипотез по поводу того, является ли Насреддин лицом историческим.
Одни утверждают, что настоящий Насреддин родился в Турции в городе Акшехире в 605 г. х, (1206 г), получил образование в Конье, жил в Кастамону и умер в Акшехире в 683 г. х. (1284—1285), причём дата смерти была установлена весьма оригинальным способом. В Акшехире действительно находится гробница, считающаяся гробницей Насреддина, однако на могильном камне высечена дата: 386.
Исследователи, сочтя такую датировку очередной шуткой Насреддина, решили прочесть её в обратном порядке и считать датой смерти Насреддина 683 год.
Сторонники другой гипотезы считают, что Мулла Насреддин жил при дворе арабского халифа Гарун-аль-Ра-шида и был выдающимся учёным своего времени. Но поскольку проповедуемое им учение подвергалось нападкам, он, спасая свою жизнь, притворился шутом и получил возможность свободно говорить то, что думал.
Третьи полагают, что сейчас уже невозможно с полной уверенностью установить, является ли Насреддин лицом историческим, в какое время и в какой стране он жил и к какому народу принадлежал, а в качестве подтверждения ссылаются опять-таки на дату 386, соответствующую в буквенном выражении арабскому корню «шуф», от которого происходит слово «шауаф» с многозначительным смыслом: «показывать что-либо; заставлять кого-либо смотреть». Так или иначе, но одно остается несомненным: истории, связанные с именем Насреддина, являются классическими примерами для изображения определённых состояний ума.
Суфизм отрицает возможность постижения истины традиционными методами, применяемыми в повседневной жизни, то есть формальной логикой и шаблонным мышлением. Для утончения восприятия (с этого начинается собственно Путь) необходимо выйти за рамки стандарта, изменить точку отсчета и саму систему координат — стать необычным. Такой метод «остранения» весьма характерен для историй о Мулле Насреддине, и, в результате, самые заурядные, казалось бы, бытовые ситуации, увиденные в необычном ракурсе, приобретают новый, глубоко философский смысл. Насреддин, который является истинным суфием, часто использует особую дервишскую технику, заключающуюся в том, что он играет роль обывателя, непосвящённого человека (суфии называют это «путём упрёка»), чтобы человек смог отразиться в ситуации, как в зеркале, и получить нужный урок.
Мулла Насреддин отвергает любое автоматическое восприятие, начиная от убеждения в незыблемости причинно-следственных связей и заканчивая восприятием собственного «я», и тем самым побуждает всякий раз изучать ситуацию с нуля, отрицая весь прежний опыт. Научить человека озарению невозможно, так же как невозможно сделать человека совершенным, но, будучи истинным духовным наставником, Насреддин способен взрыхлить слежавшийся ум воспринимающего и подготовить почву к посеву свежих идей и ощущений, к проникновению в сознание бараки — суфийской силы, позволяющей постичь сущность вещей. Подготовка ума суфия может считаться законченной лишь тогда, когда человек поймёт, что есть вещи, которые он должен научиться делать самостоятельно, не дожидаясь, что другие будут делать это вместо него. Через все истории-притчи о Насреддине проходит мысль о том, что за всё необходимо платить, иначе ничего нельзя будет приобрести. Платить — значит чем-то жертвовать: покоем, деньгами или, наконец, привычными способами делать те или иные вещи.
Примеры хитрости Муллы Насреддина, применяемой для того, чтобы проскользнуть сквозь ячейки сети неповоротливого ума, можно найти в любой его истории. А его кажущиеся ненормальность и эксцентричность являются лишь маской, служащей для привлечения и фиксации внимания. Характерно, что как истинный суфий, демонстрируя неистощимую находчивость и непобедимость духа, Мулла Насреддин умеет выходить победителем из всех, даже самых сложных, жизненных ситуаций.
У народов востока существует интересная традиция: тот, кто произносит имя Муллы, должен рассказать семь историй, а в ответ на это каждый слушатель также рассказывает семь историй. Считается, что семь насреддиновских историй, изложенных в определённой последовательности, способны привести человека к озарению и мгновенному постижению истины.